Definindo o Neoliberalismo

Posfácio
Definindo o Neoliberalismo

Philip Mirowski

Existem muitas razões para ser cauteloso com a Wikipedia no mundo moderno, não sendo a menor delas o fato de alguns avaliadores deste volume terem me alertado severamente que seria inadequado e pouco digno fazer referências extensas a ela em um contexto acadêmico sério. Gostaria de começar sugerindo que uma rápida navegação na Wikipedia pode nos ensinar diversas lições profundas sobre as formas como o neoliberalismo se infiltrou em grande parte da cultura ocidental desde os eventos relatados neste volume, definindo sua encarnação moderna. Nosso tema principal será: o que mantém os neoliberais unidos, antes de tudo, é um conjunto de compromissos epistêmicos, por mais que isso esteja enraizado na economia, na política ou até mesmo na ciência. Não começou assim; mas meio século de trabalho árduo do coletivo de pensamento neoliberal forjou um programa que se une em torno de uma visão específica do papel do conhecimento nos assuntos humanos. Além disso, a própria Wikipedia deve sua concepção à doutrina neoliberal explícita, algo que espero que eventualmente faça com que todos os defensores de suas virtudes reflitam. O que pode parecer inicialmente um desvio cibernético pretende ilustrar como os esforços desse coletivo culminaram, nos últimos sessenta anos, em um conjunto de doutrinas razoavelmente coerentes e eficazes, mesmo que, no início e por algum tempo depois, tenha sido muito difícil para os participantes de Mont Pèlerin e seus aliados chegarem a um acordo sobre ideias e políticas, muito menos estabelecer um denominador comum estável que justificasse sua existência e suas esperanças para o futuro.

Apenas porque meus colegas e eu neste volume nos mantivemos fiéis aos cânones da pesquisa histórica ao destacar repetidamente diferenças e discordâncias cruciais entre nossos protagonistas em vários momentos, o leitor não deve concluir que não existe um fenômeno chamado “neoliberalismo”. Como Friedrich Hayek insistiu em seu discurso de abertura da primeira reunião da Sociedade Mont Pèlerin, em 1º de abril de 1947:

“O trabalho comum sobre o esboço detalhado de uma ordem liberal só é praticável entre um grupo de pessoas que concordam em fundamentos, e entre as quais certos princípios básicos não são questionados a cada passo.” ¹

Houve lutas e até expurgos ao longo do caminho (por exemplo, Hartwell 1995, capítulo 5), mas isso não deve ocultar o fato de que Mont Pèlerin acabou forjando um consenso sobre alguns fundamentos. De fato, podemos e devemos reconhecer que o projeto neoliberal convergiu, ao longo do tempo, para uma filosofia política e visão de mundo compartilhadas, apesar dos debates e conflitos descritos neste volume. Antes deste fechamento, tudo neste volume buscou retratar os neoliberais em seu processo de tornar-se; agora é hora de lidar com suas modalidades de ser no mundo moderno. Grande parte desta discussão gira em torno de questões sobre o conteúdo e o significado da natureza do conhecimento; mas também consideramos brevemente como uma orientação de “estudos da ciência” pode contribuir para nossa compreensão do neoliberalismo.

A Wikipedia Errática

A seguir, reproduzo alguns trechos de uma crítica acalorada e prolongada à tentativa de criar uma entrada para o termo “neoliberalismo” na Wikipedia, a “enciclopédia livre que todos podem editar”, em 2005.² A página principal é precedida pela citação: “Acredito que este é o futuro da sociedade civil.”

EDITOR: “Este termo ’neoliberalismo’ é usado DEMASIADO em todos os artigos. Nunca o ouvi fora da Wikipedia. Gosto do termo porque parece destacar um conceito bom que a maioria das pessoas nunca usa uma palavra específica para descrever, e nesse sentido é uma boa palavra. No entanto, por seu aparente não uso na vida real, pode ser muito confuso…”

— “Err… o termo é amplamente usado fora da Wikipedia, embora suspeite que principalmente por seus inimigos, não por partes neutras. Uma rápida pesquisa na web mostrará que é de fato um termo comum para descrever o conceito associado e, portanto, deve permanecer como está.”

— “O termo ’neoliberalismo’ é usado pelos próprios neoliberais?”

— “Sim. Muitos economistas se descrevem como ’economistas neoliberais’.”

— “Sério? Tem alguma referência? Nunca encontrei na internet nenhum site em inglês que se descreva como ’neoliberal’, e, dados meus interesses, eu encontraria se houvesse muitos. Há muitos sites criticando o neoliberalismo, mas nenhum defendendo ou representando…”

— “Acho que o problema aqui é que a palavra ’liberal’ tem significados diferentes dependendo do contexto. Nos EUA, ’liberal’ geralmente é sinônimo de progressista, em um contexto social. Na Europa (com a notável exceção dos Liberal Democratas no Reino Unido), a palavra tende a se referir a um movimento pela liberalização dos mercados. Isso não é social, mas um conceito econômico…”

— “Isso não é totalmente verdade. O termo ’neoliberal’ não é usado por economistas para significar o mesmo que ’liberal’ no sentido clássico. Na verdade, muitos economistas dirão algo como ’liberalismo econômico’ ou ’liberalismo clássico’ para diferenciar essa visão de mundo da ’neoliberal’, que inclui elementos econômicos e sociais. Um neoliberal é alguém que acredita que as preocupações típicas da esquerda liberal — igualdade econômica, etc. — podem ser melhor promovidas dentro de um sistema de livre mercado. Veja a definição do American Heritage para apoio a essa afirmação. É difícil argumentar que o termo ’neoliberal’ é mal utilizado pelos americanos, já que descreve um fenômeno americano. Na Europa Ocidental, o termo é geralmente usado de forma pejorativa para se referir à política americana em geral. Na verdade, é um termo muito vago…”

— “Os neoliberais se chamam ’libertários’ nos EUA, mas o uso agora se espalhou um pouco também na Europa…”

— "‘Libertário’ não é a mesma coisa que neoliberal. O neoliberalismo é uma filosofia econômica, enquanto o libertarianismo é uma filosofia sociopolítica que inclui apoio à economia de livre mercado. Mais importante, a maioria dos libertários é ferrenhamente anti-intervencionista! O que é chamado de neoliberalismo é o mesmo que os libertários chamam pejorativamente de ’libervencionismo’…"

— “Por que Hayek está nesta página? Sim, Thatcher leu seus livros e os entendeu mal, mas suas políticas não seguiram de perto a visão mais ampla de Hayek! Se ele for mencionado, pelo menos deveria ficar claro que Hayek era um Whig, um liberal clássico.”

— “Como a discussão sobre Locke no artigo afirma, aquele liberal clássico paradigmático era mercantilista: a intervenção estatal na economia era aceitável para os liberais clássicos. Hayek gostava de se apresentar como um liberal clássico, mas só conseguiu fazê-lo distorcendo o que os liberais clássicos realmente pensavam sobre o papel adequado do estado na economia. Essa discussão está errada…”

— “Se você olhar a entrada sobre liberalismo na Stanford Encyclopedia of Philosophy (escrita por especialistas), verá que não se pode afirmar que ’todo pensador notável no cânone liberal clássico após [Locke] lutou agressivamente por mercados livres’. A entrada de Stanford diz que ‘as sementes desse novo liberalismo [estado de bem-estar] podem ser encontradas em Mill, em Sobre a Liberdade’. Portanto, há ambiguidade no liberalismo clássico sobre se os mercados livres são bons ou não.”

— “Hayek precisa estar aqui porque participou da reunião que cunhou o termo ’neoliberalismo’ em 1938 e mais tarde formou a base para a Sociedade Mont Pèlerin…”

— “Alguém sabe se o livro Capitalismo e Liberdade, de Milton Friedman, frequentemente citado como a fonte do neoliberalismo, realmente usa o termo ’neoliberalismo’? Se sim, alguém sabe se é o primeiro uso do termo?”

— “Na verdade, o termo é consideravelmente mais antigo. O primeiro uso registrado (segundo o Oxford English Dictionary) data de 1898, quando foi usado pelo economista cooperativista Charles Gide para descrever, de forma pejorativa, a economia neoclássica de Maffeo Pantaleoni…”

Wiki: “A entrada associa ’neoliberalismo’ a Robert Solow, Robert Mundell, Bradford DeLong e Gregory Mankiw. Milton Friedman também é mencionado como ’neoliberal’, embora ele tenha sugerido muitas vezes abolir o FMI. Removi Stiglitz e Sen desta página porque, embora possam ser considerados defensores da globalização, ambos são fortes oponentes do neoliberalismo. O professor Stiglitz é crítico das políticas ’laissez-faire’, então, para alguém que vê o neoliberalismo como colonialismo laissez-faire, ele não é neoliberal…”

— “Assim, não é justo concluir que isso é um rótulo político em vez de uma entidade existente? Algo usado para propaganda, mas sem conteúdo?”

— “Não. A dificuldade em rotular indivíduos como ’neoliberais’ é precisamente um efeito do neoliberalismo ser um projeto/ideologia política difusa e contestada, não vinculada a uma única organização. O fato de haver variedades de neoliberalismo não significa que o conceito seja totalmente sem mérito. É um rótulo político e acadêmico, não uma entidade. Isso não significa que seu uso implique propaganda, mas simplesmente um pejorativo.”

— “Como pode ser um rótulo político se ninguém se rotula como neoliberal? O que você chama de neoliberal é apenas liberal? Você conhece algum acadêmico ou político neoliberal que seja um ícone ou porta-voz? Quais são suas teses ou livros onde expõem seu programa e as diferenças em relação ao liberal? Quer dizer que Friedman é neoliberal, mas ele simplesmente não sabe?”

A função de “discussão” da Wikipedia nos permite ouvir a América pensando em voz alta aqui; e parece que muitos desses trabalhadores cibernéticos tratam a política da mesma forma que a pornografia: não conseguem defini-la, não têm ideia de onde comprá-la, mas sabem reconhecê-la quando a veem. Não é tanto que às vezes estejam errados, mas é mais preocupante que pareçam não ter como saber se já acertaram. E não são apenas os americanos linguisticamente desafiados que parecem confusos, nem se limita aos amadores inexperientes. O neoliberalismo acaba sendo tudo menos uma filosofia política contemporânea facilmente definida quando vamos além das representações populares, como radicalismo de mercado, economia neoclássica, monetarismo ou a mania jornalística de atribuir sistemas de pensamento coerentes a políticos: Thatcherismo, Reaganismo e Howardismo, para citar alguns. Quando o movimento Zapatista convocou resistência global ao projeto NAFTA em 1994 e desencadeou a resistência à globalização corporativa em geral, o neoliberalismo foi amplamente identificado com a superpotência dos EUA, o unilateralismo e, às vezes, um “império global” sem fronteiras (Hardt e Negri 2000). O irônico Slavoj Žižek definiu o neoliberalismo como a doutrina: “Você é livre para fazer qualquer coisa, desde que envolva compras”. Intelectuais de esquerda frequentemente contribuíram, mesmo que inadvertidamente, para a grande confusão em torno do neoliberalismo.³ Mais recentemente, David Harvey (2005) simplesmente equiparou o neoliberalismo à economia neoclássica. Anteriormente, Pierre Bourdieu (1998) e seus seguidores popularizaram a noção de “pensamento único” ou “discurso forte”, onde o neoliberalismo se resume a uma versão branda de economicismo. Tais deturpações sugeririam que nem a tradição austríaca na economia nem o neo-institucionalismo da escolha racional e seus esforços para envolver-se no desenho e reforma de uma ampla gama de instituições contariam como neoliberais. Vários advogados e ativistas políticos, que deveriam saber melhor, tratam-no como um movimento ideológico que desempodera o estado (McCluskey 2003).

E então há o problema da paranoia: quão penetrante é o neoliberalismo? Uma coisa evidente em seu site é o quanto os preocupados com a Wiki suspeitam secretamente até que ponto economistas, teóricos sociais e políticos supostamente “de esquerda” podem legitimamente ser caracterizados como neoliberais. Quase parece um filme de ficção científica ruim dos anos 1950: Joseph Stiglitz é um deles? E Tony Blair? Ou Bruno Latour? Se a tarefa em questão é começar a esclarecer a erudição e a ideologia neoliberais, então noções simplistas de posicionamento em um espectro esquerda/direita claramente não se mostraram suficientes.

Mas antes de nos voltarmos para a tarefa de definir o neoliberalismo moderno, vamos enfrentar o problema da paranoia de frente. Para entender como a Wikipedia pode deturpar tão flagrantemente o neoliberalismo como um tópico, primeiro precisamos entender melhor a própria Wikipedia. E aqui, a primeira coisa que descobrimos é que muitos na esquerda contemporânea parecem confusos ao compreender alguns fatos básicos do regime neoliberal moderno. Aqui está um exemplo representativo, escolhido aleatoriamente:

“A mídia de massa agiu como uma pseudo-esfera pública… A Wikipedia é uma prova surpreendentemente boa de que o trabalho colaborativo de amadores pode fornecer informações equilibradas e confiáveis… Uma entrada da Wikipedia é um organismo vivo e em constante mudança, refletindo o estado atual das negociações entre pessoas de opiniões vastamente diferentes sobre um assunto.” (Aufderheide 2007)

Nossa experiência com o verbete “neoliberalismo” na Wikipedia deve nos alertar que há um elemento de pensamento desejoso nesse retrato da Internet como um paraíso político. Embora se espere que a Internet esteja repleta de propagandas tecno-utópicas, seria mais prudente consultar as perspectivas críticas de quem teve experiência substancial como trabalhador da Wiki e pode separar a hipóstase da hype.⁴ Em primeiro lugar, a Wikipedia em ação não é um paraíso democrático-libertário no ciberespaço, mas se baseia em uma hierarquia rígida, na qual níveis superiores existem para frustrar e desfazer as atividades dos participantes em níveis inferiores.⁵ A noção de que “todos podem editar” simplesmente não é verdade: muitas páginas controversas não existiriam se as intervenções daqueles mais abaixo na hierarquia não fossem bloqueadas. Além disso, segundo os próprios critérios dos Wiki-trabalhadores, 99,8% de todos os artigos não foram considerados “destacados” ou “bons” em 2006. A pequena proporção considerada superior muitas vezes não manteve essa classificação, já que se admite que artigos “destacados” têm uma taxa de deterioração anual de 20%. Em outras palavras, artigos de alta qualidade tendem a sofrer degradação entrópica e retrocedem da categoria à medida que vários Wiki-trabalhadores sentem-se compelidos a mexer neles. Embora a maior parte da atividade da Wikipedia seja voluntária, a maior parte desse trabalho é dedicada a (a) corrigir vandalismos contínuos ou (b) brigas intensas sobre as políticas de exclusão “corretas”. Em outras palavras, a maior parte do trabalho na Wiki é um enorme desperdício de tempo, já que o vandalismo nunca para, quase nenhuma entrada converge para algo específico (muito menos para a “verdade”), e muitos componentes “excluídos” têm o hábito irritante de reaparecer. Como Scott (2006) coloca com pesar comovente: “Não há vácuo de política. Pessoas que se juntam à Wikipedia porque são atraídas por um espaço onde é deselegante apelar para tecnicismos para dominar outros e buscar poder, acabam invocando tecnicismos e usurpando poder.” ⁶

Curiosamente, uma importante lição política pode ser aprendida aqui. De Schiff (2006) descobrimos que Jimmy Wales, fundador da Wikipedia, afirma que teve a ideia do site ao ler o famoso artigo de Friedrich Hayek “O Uso do Conhecimento na Sociedade”, o texto fundamental do coletivo de pensamento Mont Pèlerin.⁷ Em outras palavras, Wales subscreve o preceito de que o conhecimento objetivo raramente é alcançado por qualquer indivíduo porque sua experiência é subjetiva e idiossincrática; que nenhum indivíduo é capaz de entender processos sociais como um todo; e que as crenças individuais são frequentemente incorrigivelmente absurdas, mas, dados mecanismos de agregação de informações (semelhantes ao mercado), o sistema acaba chegando à verdade por meio de entrada e saída “livres”. Além disso, esses sistemas de agregação surgem espontaneamente por meio de algo semelhante à evolução das espécies, e não das visões de algum planejador racional. Nesse esquema, o conhecimento é frequentemente tratado como uma “coisa” desencarnada, e o progresso humano vem da acumulação de informações em vários locais tecnológicos, que então transmitem o conteúdo relevante para sua base de usuários descentralizada.⁸ Nessa versão do liberalismo, “A coerção é ruim porque impede uma pessoa de usar seus poderes mentais ao máximo”.⁹

A Wikipedia, diz Wales, foi concebida para incorporar essa orientação epistêmica. Claramente, a Wikipedia cresceu desenfreadamente e está sugando lentamente a força vital de fontes de informação convencionais, como enciclopédias e jornais; mas em que sentido ela é realmente um sucesso? Não resisto a destacar a ironia de que a Wikipedia, supostamente o exemplo máximo do neoliberalismo, nem consegue definir corretamente sua própria entrada interna sobre neoliberalismo. Mas essa ironia tem um preço muito baixo: afinal, a Wikipedia não consegue definir quase nada corretamente por muito tempo (a menos que seja tão obscuro e enfadonho que nenhum pré-adolescente se sinta tentado a “editar” a entrada). O que ela consegue fazer é capturar o que passa por conhecimento comum do participante mediano da Internet em um momento específico. A convicção de que a verdade “emerge” de interações aleatórias de participantes variadamente desafiados no mundo Wiki (às vezes vendida na imprensa popular como “a sabedoria das multidões”) só faz sentido se tivermos grande liberdade na definição de “verdade”.¹⁰ Os neoliberais têm grande fé no mercado de ideias; e para eles, a verdade é validada como o que vende.

O leitor pode objetar neste ponto: mas a Wikipedia não é um mercado e rejeita publicidade; é isso que a torna tão atraente para aqueles propensos a se rebelar contra o sistema! Aqui é onde a lição política chega em casa. Deve-se começar por perguntar como a Wikipedia conseguiu deslocar tantos outros sites comparáveis que também tentam agregar informações em partes digeríveis para as massas. Duas considerações fundamentais interagem para sustentar e promover seu crescimento, e ambas estão intimamente relacionadas às ideias neoliberais. A primeira é: o segredo para um site bem-sucedido no início do século XXI é atrair ou expropriar informações gratuitas e reembalá-las em formatos que permitam a capitalização e a criação de “derivados” que possam ser comercializados. Sites como YouTube, Facebook ou Twitter atraem as pessoas para fornecer conteúdo gratuito, que pode ser alavancado em algo comercializável, como publicidade, informações pessoais, pesquisas de mercado ou vigilância. A Wikipedia consegue isso apelando para a vaidade de não especialistas e autodidatas que estão convencidos de que suas próprias lucubrações merecem tanta atenção quanto a concedida a intelectuais reconhecidos. Mas para conter o absurdo exuberante que emana daqueles atraídos por essa chama narcisista, a Wikipedia tenta banir toda originalidade, insistindo que tudo seja rastreado até uma fonte legítima “convencional”, como enciclopédias, jornais ou revistas profissionais. Essa foi uma estipulação inspirada, pois, por construção, tudo o que é legítimo na Wikipedia vem de outro lugar, onde alguém teve que investir tempo e recursos valiosos em pesquisar e verificar os resultados; a Wikipedia os obtém de graça. Os Wiki-trabalhadores que conseguem extrair ou copiar e colar essas informações em uma era de propriedade intelectual cada vez mais restrita são anônimos e escorregadios, de modo que nunca podem ser contidos ou punidos por suas expropriações. A dinâmica torna-se mais pírrica quando se observa que a facilidade de acesso à Wikipedia começou a destruir a base de assinantes dessas mesmas enciclopédias, revistas e jornais. Essa prática ainda acaba sendo central para o sucesso do projeto neoliberal moderno em geral, e não apenas neste caso específico.

A outra consideração importante envolve a observação de que o acesso à Wikipedia não é vendido por dinheiro; pelo menos, ainda não. Mas o sucesso da Wikipedia ainda pode ser atribuído à forma como o site se encaixa no plano de negócios maior de comoditização da Internet. Em particular, a simbiose entre Google e Wikipedia explica em grande parte o crescimento exponencial da Wikipedia. O Google começou com um bom algoritmo de busca aliado a um objetivo essencialmente impossível: acesso rápido e conveniente a tudo na web. O que o Google precisava para uma busca eficaz era que outra entidade pré-processasse as vastas massas de lixo que entopem a web e cruzasse os resultados refinados de forma que aparecessem rapidamente (geralmente na primeira página) nos resultados de busca do Google. (Estimou-se em 2007 que as entradas da Wikipedia apareciam em 95% a 97% dos dez primeiros sites entregues em uma pesquisa do Google.) Convenientemente, a política da Wikipedia de citar tudo de outras fontes se alinhava perfeitamente com o algoritmo de classificação do Google. Como em muitos outros casos, o Google queria acesso a esses serviços de graça. Assim, a Wikipedia surgiu como uma bênção para o plano de negócios do Google. Além disso, o suposto muro entre Google e Wikipedia permite que os Wiki-trabalhadores pensem que estão acumulando conhecimento para o bem da humanidade, enquanto o Google se posiciona como o principal portal de informações na web e a maior história de sucesso corporativo da “Nova Economia da Informação”.¹¹

O que devemos tirar deste interlúdio Wiki? Em primeiro lugar, o neoliberalismo se disfarça de filosofia radicalmente populista, que começa com um conjunto de teses filosóficas sobre o conhecimento e sua relação com a sociedade. Parece ser uma filosofia niveladora radical, desdenhando a expertise e as pretensões de elite ao conhecimento arduamente conquistado, em vez disso elogiando a “sabedoria das multidões”. Apela para a vaidade de todo narcisista autocentrado, que ficaria feliz em ridicularizar intelectuais como “negociantes profissionais de segunda mão em ideias”.¹² Em linguagem hayekiana, eleva um “cosmos” — uma ordem espontânea supostamente não intencional — sobre uma “taxis” — ordens racionalmente construídas para alcançar fins intencionais. Mas a segunda lição, ligada à primeira, é que os neoliberais são simultaneamente elitistas: eles não praticam o que pregam. Quando se trata de realmente organizar algo, quase qualquer coisa, de uma Wiki à Sociedade Mont Pèlerin, subitamente o cosmos colapsa em uma taxis. Na Wikipedia, o que parece um paraíso libertário é, na verdade, uma hierarquia totalitária disfarçada. Nos espaços onde a participação espontânea é permitida, o conhecimento de fato se degrada em vez de melhorar. Mas não importa, já que a validade absoluta desse conhecimento não é o verdadeiro motivo ou objetivo do exercício, mas sim a subordinação do processo geral a imperativos estratégicos corporativos que fornecem a verdadeira justificativa do formato, assim como sua base econômica. Tudo isso se soma a uma doutrina da “dupla verdade”: uma verdade para as massas/participantes e outra para aqueles no topo.¹³ Algo semelhante à doutrina da dupla verdade também se aplica às teorias neoliberais da democracia, como descobriremos em breve. Também se aplica à noção de uma abordagem “construtivista” da realidade social.

Um propósito deste livro é ajudar todos aqueles infelizes Wiki-trabalhadores e, de fato, qualquer pessoa que busque esclarecimentos para o que sugerimos ter sido o movimento mais importante no pensamento político e econômico na segunda metade do século XX. Como Plehwe explicou na Introdução, o neoliberalismo não é um fruto da imaginação febril da esquerda, mas também não perdurou como um conjunto fixo de doutrinas canônicas (o espelho da direita do livrinho vermelho de Mao). Como editores, nossa heurística orientadora tem sido que o neoliberalismo não existiu no passado como um estado fixo, mas é melhor entendido como um movimento transnacional que exigiu tempo e esforço substancial para alcançar o modicum de coerência e poder que alcançou hoje. Não foi uma conspiração; antes, foi um projeto filosófico e político intricadamente estruturado de longo prazo, ou em nossa terminologia, um “coletivo de pensamento”. Os neoliberais nunca foram provincianos, então pareceu prudente para o coletivo representado por este volume emular sua postura cosmopolita. Julgamos isso necessário porque o neoliberalismo permanece uma grande ideologia mal compreendida, mas curiosamente, extrai parte de sua força prodigiosa dessa obscuridade.

Ao tentar corrigir as representações populares, meus colegas e eu fornecemos capítulos para uma história intelectual neste livro envolvendo o estudo cuidadoso de algumas pessoas-chave, conceitos-chave e organizações-chave, todos de grande importância para o lançamento do neoliberalismo em diferentes países nos anos 1930 e seu eventual desenvolvimento após a Segunda Guerra Mundial como o principal rival do capitalismo de bem-estar social e do planejamento socialista. Uma vez identificados, examinamos de perto uma seleção dos debates que os neoliberais organizaram nas décadas de 1950 e 1960 para desenvolver e esclarecer sua própria compreensão das abordagens adequadas à filosofia, ciência e conhecimento.

Na minha opinião, seria um erro considerar o neoliberalismo como pertencente estritamente ao âmbito da história da economia como tal. A falácia de identificar o neoliberalismo exclusivamente com a teoria econômica¹⁴ torna-se aparente quando notamos que o registro histórico ensina que os próprios neoliberais consideraram tal exclusividade estreita como uma receita para o desastre. Eles se envolveram com uma ampla gama de disciplinas acadêmicas, sem serem membros titulares de muitas delas, e aplicaram suas versões preferidas das ciências sociais a uma série substancial de áreas políticas específicas. As teorias políticas do estado também foram uma grande preocupação, especialmente à luz de sua familiaridade com doutrinas alemãs e italianas desconhecidas em círculos anglófonos. Também é instrutivo observar como os neoliberais raramente fizeram um fetiche da distinção entre teoria e prática. Para invocar algumas das formas como esses debates foram resolvidos em ação política, concluímos com algumas observações que lançam luz sobre as maneiras pelas quais o conhecimento neoliberal foi mobilizado nas últimas décadas para moldar o discurso e as políticas públicas em níveis nacional e internacional e, assim, estabelecer o que é amplamente percebido hoje como “senso comum simples” no reino da política.

Talvez eu tenha sido um pouco severo demais com nossos Wiki-trabalhadores nesta seção; afinal, eles fizeram uma pergunta muito boa: os neoliberais já usaram o termo para se referir a si mesmos? Ao contrário das afirmações de nossos Wiki-trabalhadores, quando os primeiros membros da MPS procuraram um rótulo para a doutrina ainda amorfa que se propuseram a construir, muitas vezes recorreram ao termo neoliberalismo nos primeiros anos de sua existência.¹⁵ Em francês, o termo era usado pelos círculos em torno dos participantes do Colloque Walter Lippmann na década de 1930.¹⁶ Milton Friedman até usou o termo no título de um estudo inicial dos esforços de seus camaradas (1951). O que levou tantos comentaristas subsequentes ao erro é o fato de que a maioria dos membros da MPS parou de usar o termo em algum momento no final da década de 1950. De fato, nesse momento, eles deixaram de insistir que uma ruptura com as doutrinas do liberalismo clássico era necessária. Essa decisão de apoiar uma postura pública de que o liberalismo que defendiam era uma doutrina política efetivamente contínua desde o século XVIII até suas próprias meditações revisionistas (como os intermináveis elogios de que tudo estava em Adam Smith) e, portanto, não exigia nenhum neologismo especial, acabou sendo um de vários atos de equilíbrio precários realizados no curso da construção do neoliberalismo na MPS. O fato histórico de que, no entanto, houve uma ruptura discernível no conteúdo doutrinário ao longo de aproximadamente 1947-1980 é uma das razões pelas quais nos sentimos obrigados a editar este volume. Os contornos dessa ruptura são esboçados mais adiante neste capítulo. O rótulo “liberalismo” tem sido o flagelo da clareza de pensamento na filosofia política (Cerny 2008; Thorsen e Lie 2006). Não obstante, mantemos o rótulo de “neoliberalismo” para as previsões do coletivo de pensamento do MPS ao longo do final do século XX porque é historicamente fiel ao seu próprio comportamento inicial e, mais importante, é adequado.

Mont Pèlerin como Critério

Pode parecer que meus coautores ainda não confrontaram o “problema Wiki”, já que até agora negligenciamos “definir” o neoliberalismo. Isso ocorre porque o principal ponto a ser destacado sobre o neoliberalismo é que ele não pode ser adequadamente reduzido a um conjunto de Dez Mandamentos, seis princípios ou (N-1) protagonistas-chave. Antes de tudo, é melhor abordá-lo como um “coletivo de pensamento”, uma noção elaborada a seguir. Significativamente, por se autoproclamarem campeões do “individualismo”, os neoliberais quase nunca contam sua própria história como se fosse a narrativa de um ou dois Übermenschen nietzschianos.¹⁷ Em vez de focar apenas em alguns acadêmicos neoliberais conhecidos (como Friedrich August von Hayek, Milton Friedman, Wilhelm Röpke, Jacques Rueff ou James Buchanan) ou em think tanks neoliberais de alto perfil (como o Institute of Economic Affairs, o American Enterprise Institute ou a Heritage Foundation), concentramo-nos empiricamente no núcleo central de membros que conscientemente desenvolveram a identidade neoliberal por mais de sessenta anos. Se a pessoa ou grupo em questão teve qualquer vínculo com a Mont Pèlerin Society desde 1947, direta ou indiretamente, então os consideramos dentro do escopo do coletivo de pensamento neoliberal.

O que quero dizer com “coletivo de pensamento”? Claramente, aqui evoco o espírito da obra clássica de Ludwig Fleck, A Gênese e o Desenvolvimento de um Fato Científico (1979), e sua noção de “uma comunidade de pessoas que trocam ideias mutuamente ou mantêm interação intelectual” (p. 39). Fleck oferece uma impressão maravilhosa da dificuldade de um projeto como este livro, que busca fornecer um relato histórico fiel do surgimento de uma formação intelectual nova:

“É como se quiséssemos registrar por escrito o curso natural de uma conversa animada entre várias pessoas, todas falando simultaneamente entre si e cada uma clamando para ser ouvida, mas mesmo assim permitindo que um consenso se cristalizasse” (p. 15).

Porém, em vez de adotar diretamente cada um de seus preceitos e definições, ou mesmo seguir rigidamente sua “teoria”, pretendo que esta homenagem aponte para toda a tradição dos “estudos de ciência e tecnologia”, que tratam a epistemologia como um fenômeno social contínuo, em vez de um domínio estático do pensador racional isolado.

“Um coletivo de pensamento… é ainda mais estável e consistente do que o chamado indivíduo, que sempre consiste em impulsos contraditórios” (p. 44).

Durante sua vida, Fleck resistiu corajosamente ao regime fascista alemão, mas, mais importante, inspirou uma série de teorias sociais do pós-guerra sobre a ciência, de Thomas Kuhn a Bruno Latour. A principal razão para associar uma abordagem dos estudos da ciência ao problema de definir o neoliberalismo é que ambos compartilham orientações teóricas substanciais. Por exemplo, Charles Thorpe sugeriu recentemente que “as preocupações políticas dos estudos da ciência giraram em torno da formulação e crítica do liberalismo” (2008, p. 63). Os estudos de ciência e tecnologia (ECT) desconfiam dos apelos liberais que usam a expertise como ferramenta para despolitizar a política e são céticos quanto à tentação de reificar a comunidade científica como um modelo ideal para a ordem liberal, assim como fizeram os neoliberais. Mais relevante, ambas as abordagens adotam a posição de que a percepção e a cognição não são diretamente determinadas como representações únicas de um mundo objetivo independente.¹⁸ Por exemplo, a impossibilidade do conhecimento objetivo está no cerne da noção de Hayek do mercado como a prótese definitiva para o processo de descoberta do conhecimento. De fato, a orientação epistêmica dominante tanto dos estudos da ciência quanto do neoliberalismo poderia ser justamente chamada de “construtivista”, uma similaridade que exigirá mais consideração adiante.

Consequentemente, neste volume, utilizamos a rede da Mont Pèlerin Society de intelectuais neoliberais organizados e a lista de think tanks neoliberais partidários relacionados como nossa Pedra de Roseta — um dispositivo prático de detecção para identificar os atores relevantes e suas conexões com outras organizações e instituições.¹⁹ Pelo menos até os anos 1980 — quando o avanço das ideias neoliberais levou a uma rápida multiplicação de pretendentes ao título de progenitores do neoliberalismo —, a rede do MPS pode ser usada com segurança como cifra para decodificar com precisão suficiente o estilo de pensamento neoliberal em sua fase de formação. Embora tenha perdido importância nas últimas décadas, o MPS sustentou uma série de funções importantes que continuam a moldar o desenvolvimento do neoliberalismo, bem como redes de think tanks relacionadas.²⁰

Mont Pèlerin deve servir como nosso emblema principalmente porque existe como parte de uma estrutura bastante especial de discurso intelectual, talvez sem precedentes nos anos 1940, que tendemos a pensar como uma abordagem de “Boneca Russa” para integrar pesquisa e práxis no mundo moderno. O coletivo de pensamento neoliberal foi estruturado de forma muito diferente de outras “faculdades invisíveis” que buscaram mudar mentalidades na segunda metade do século XX. Ao contrário da maioria dos intelectuais dos anos 1950, os primeiros protagonistas do MPS não viam as universidades, as “profissões” acadêmicas ou a mobilização de grupos de interesse como os instrumentos primários para alcançar seus objetivos. Os primeiros neoliberais sentiam (naquela conjuntura, com certa justificativa) que estavam excluídos dos principais espaços intelectuais no Ocidente. Assim, o MPS foi convocado como uma sociedade de debate privada para membros, cujos participantes eram selecionados a dedo (originalmente por Hayek, mas depois por meio de um processo fechado de indicação) e que conscientemente buscavam permanecer fora do olhar público. O propósito era criar um espaço especial onde pessoas com ideais políticos semelhantes pudessem se reunir para debater os contornos de um futuro movimento divergente do liberalismo clássico, sem sofrer o ridículo por suas propostas muitas vezes visionárias, mas também para evitar a reputação de “Quinta Coluna” de uma sociedade alinhada com interesses poderosos — porém duvidosos — do pós-guerra. Até o nome da sociedade foi escolhido para ser anódino, sinalizando pouco conteúdo substantivo para estranhos (Hartwell 1995, p. 44). Muitos membros ocupariam cargos acadêmicos em diversas disciplinas, mas isso não era pré-condição para a filiação ao MPS. O MPS também poderia incluir agentes capitalistas influentes. Assim, departamentos acadêmicos específicos onde os neoliberais dominaram antes de 1980 (Universidade de Chicago, LSE, Institut Universitaire des Hautes Études Internationales em Genebra, St. Andrews na Escócia, Freiburg, a Escola da Virgínia) poderiam ser vistos como a próxima camada externa da Boneca Russa — um rosto público emergente do coletivo de pensamento, embora muitas vezes nunca vinculado publicamente ao MPS. Outra camada da Boneca Russa foi moldada como fundações especiais para a educação e promoção de doutrinas neoliberais, como o Volker Fund, a Relm Foundation, a Lilly Endowment e outras (ver Phillips-Fein, Capítulo 8 neste volume). Essas instituições frequentemente se apresentavam como filantrópicas ou beneficentes, seja para proteger seu status fiscal ou sua pretensa imparcialidade.²¹ A próxima camada consistiria em think tanks de propósito geral (Institute of Economic Affairs, American Enterprise Institute, Schweizerisches Institut für Auslandforschung) que abrigavam neoliberais, que por sua vez podiam — ou não — ser membros de disciplinas acadêmicas. Os think tanks então desenvolveram sua própria camada externa, muitas vezes como satélites especializados para produzir documentos de diretrizes rápidos e oportunos para políticos aliados ou fornecer “especialistas” para a mídia e periódicos de opinião.²² Camadas ainda mais externas surgiram à medida que nos aproximamos do presente — por exemplo, organizações de base artificiais compostas por supostos membros locais, frequentemente organizadas em torno de campanhas religiosas ou de causa única. Observadores externos raramente percebiam até que ponto indivíduos inseridos em uma camada específica desempenhavam múltiplos papéis, ou a força e ubiquidade dos laços da rede, pois só conseguiam ver a camada imediata da Boneca Russa diante de seus olhos. Isso também tendia a fomentar a impressão daquelas “ordens espontâneas” tão amadas pelos neoliberais, embora frequentemente não fossem nada disso. No entanto, o acoplamento flexível frustrou a maioria das tentativas de retratar o coletivo de pensamento como uma conspiração rígida.²³ De qualquer forma, logo se tornou grande demais para se qualificar como tal.

A construção neoliberal do MPS foi ancorada por uma variedade de raízes principalmente europeias e americanas, abarcou diversas escolas de pensamento econômico, político e social e manteve uma ágora transnacional para debater soluções a problemas percebidos, além de uma estrutura flexível adaptada para acomodar relações de poder existentes na academia, na política e na sociedade em geral. A estrutura incomum do coletivo de pensamento ajuda a explicar por que o neoliberalismo não pode ser facilmente definido em notas de Post-it e precisa ser entendido como um organismo pluralista que busca se distinguir de três inimigos primários: o liberalismo clássico laissez-faire, o liberalismo de bem-estar social e o socialismo. Contrariamente a interesses paroquiais de certos líderes corporativos (incluindo alguns presentes na Mont Pèlerin Society), os intelectuais neoliberais entendiam que esse objetivo geral implicava um esforço abrangente de reforma de longo prazo para reestruturar todo o tecido social, sem excluir o mundo corporativo. A relação entre neoliberais e capitalistas não era meramente a de apologistas passivos ou defensores corporativos.²⁴ Os neoliberais visavam desenvolver um esforço de reeducação profunda para todas as partes, alterando o teor e o significado da vida política: nada mais, nada menos.²⁵ Intelectuais neoliberais identificaram seus alvos — que, na tradição fabiana, haviam sido descritos como a sociedade civil de elite. Seus esforços visavam principalmente conquistar intelectuais e formadores de opinião das gerações futuras, e sua principal ferramenta foi redefinir o lugar do conhecimento na sociedade, que também se tornou o tema central de sua tradição teórica. Como Hayek declarou em seu discurso na primeira reunião do MPS:

“Mas o que, para os políticos, são limites fixos de praticabilidade impostos pela opinião pública não devem ser limites semelhantes para nós. A opinião pública sobre essas questões é obra de homens como nós… que criaram o clima político em que os políticos de nosso tempo devem se mover. Tenho certeza de que o poder de interesses arraigados é imensamente exagerado em comparação com o avanço gradual das ideias” (citado em Cockett 1995, p. 112).

Poderíamos acrescentar: quão mais poderosas são as ideias conscientemente forjadas com os interesses arraigados em mente! Não sem admiração, temos que reconhecer que os intelectuais neoliberais lutaram para alcançar um entendimento mais profundo do caráter político e organizacional do conhecimento e da ciência modernos do que seus oponentes, e, portanto, apresentam um desafio contemporâneo relevante para todos interessados na história da ciência e na arqueologia do conhecimento.

Embora o papel das instituições nacionais seja indispensável para explicar o avanço (ou retrocesso) de doutrinas específicas entre países, como demonstrou o livro de Peter Hall (1989) sobre o keynesianismo, as origens e o avanço do neoliberalismo não podem ser explicados sem uma consideração cuidadosa da comunidade discursiva transnacional criada pelos fundadores da Mont Pèlerin Society. Diferentemente de histórias anteriores das ideias, e seguindo o manual de Hayek, oferecemos um relato que busca entender a fortificação do poder das ideias por meio da integração de capacidades de conhecimento altamente dispersas dentro de uma academia internacional neoliberal. Enquanto os principais neoliberais negavam qualquer possibilidade de meros mortais superarem o mercado como processadores de conhecimento disperso, seus próprios esforços conseguiram construir e implantar maquinaria social elaborada para coletar, criar, debater, disseminar e mobilizar ideias neoliberais. Ao fazê-lo, avançaram muito na compreensão de uma divisão intelectual do trabalho reestruturada, com papéis adequados atribuídos a acadêmicos e outros profissionais, em uma nova tecnologia de persuasão.

A Boneca Russa da organização neoliberal nunca foi concebida para ser transparente; o núcleo central não deveria ser visível a partir do perímetro dos think tanks. A forma como evoluiu ao longo de meio século não é fácil de compreender porque os intelectuais neoliberais protegeram bem sua privacidade e prerrogativas. No entanto, tanto uma história interna (Hartwell 1995) quanto uma história crítica (Walpen 2004) desvendaram parcialmente suas múltiplas camadas, fornecendo uma visão geral sobre a evolução do coletivo de pensamento neoliberal. Dada a ampla gama de participantes, países, discursos, campos políticos, controvérsias e batalhas a serem abordados, muitos relatos detalhados ainda serão necessários para entender plenamente sua história. Este livro é o primeiro esforço sustentado para investigar comunidades mais importantes em países frequentemente negligenciados no debate sobre o neoliberalismo (França, Reino Unido e Alemanha). Nosso objetivo é mostrar que não basta apontar para o poder político genérico aparentemente potente das ideias econômicas, como fizeram John Maynard Keynes e Friedrich Hayek. As contribuições deste livro foram escritas para entender melhor o poder político e econômico das ideias neoliberais em filosofia, economia, direito, ciência política, história, sociologia e outras disciplinas.

Um Manual Neoliberal

Como argumentou a Introdução de Dieter Plehwe, nunca saiu das entranhas da MPS um conjunto conveniente ou abrangente de “Dez Mandamentos” do neoliberalismo. Embora o coletivo de pensamento neoliberal persista em debater, incorporar e rejeitar novos princípios e conceitos de forma flexível, o leitor tem todo o direito de esperar algum tipo de declaração resumida da doutrina, mesmo que acompanhada da ressalva de que nada disso está (ou estará) gravado em pedra. Na verdade, o objetivo deste volume é revelar os contornos da construção da doutrina em ação, destacando as formas como vários setores e alas divergiram do liberalismo clássico (e uns dos outros) durante suas atividades intelectuais e políticas. No entanto, meio século de experiência nos proporcionou distância suficiente para perceber que realmente existe algo distintivo que mantém o coletivo de pensamento neoliberal unido além do mero oportunismo e, ainda mais, que ele conquistou uma influência doutrinária muito real na arena política moderna. Muitos outros estudiosos têm lutado com essa observação e, em nossa opinião, descartaram o movimento rapidamente como um mero epifenômeno de um certo tipo de economia. Dois exemplos:

O neoliberalismo talvez seja mais reveladoramente visto como uma espécie de caricatura do liberalismo, em que as preocupações liberais com a liberdade individual, a igualdade política e os direitos humanos foram distorcidas em uma ideologia puramente econômica, cujos interesses residem no estabelecimento de mercados livres e em manter a intervenção estatal nesses mercados à distância. O neoliberalismo, assim entendido, é principalmente uma teoria sobre como a economia deve ser organizada, e não uma ideologia política no mesmo sentido do liberalismo político. (Thorsen e Lie 2006, 15)

O neoliberalismo é comumente usado de pelo menos cinco maneiras diferentes no estudo do desenvolvimento: como um conjunto de políticas econômicas, um modelo de desenvolvimento, uma ideologia, um paradigma acadêmico e uma era histórica. Além disso, além de uma ênfase compartilhada no livre mercado e conotações frequentes de radicalismo e negatividade, não é imediatamente claro como esses usos variados estão interconectados. (Boas e Gans-Morse 2006, 38)

Uma vantagem de abordar o coletivo de pensamento por meio da MPS é que percebemos imediatamente o quanto qualquer definição desse tipo deve ser falha. Afinal, como Hayek insistiu em seu discurso inaugural na MPS em 1947, “uma filosofia política nunca pode se basear exclusivamente na economia ou ser expressa principalmente em termos econômicos” (1967, 150). Claramente, alguns membros menos sofisticados da MPS podem não parecer ter seguido fielmente essa diretriz — como Milton Friedman ou Gary Becker —, mas manter todo o coletivo de pensamento em vista serve como uma protopaidéia. Claro, não se pode negar que os neoliberais alcançaram seus maiores avanços, entre todas as profissões, no campo da economia.²⁶

No entanto, o esforço aqui é fornecer uma caracterização concisa e necessariamente incompleta da configuração temporária de doutrinas que o coletivo de pensamento alcançou por volta da década de 1980. Isso transgride fronteiras disciplinares exatamente da maneira como os neoliberais fizeram. Para contornar questões sobre o grau de adesão ou dissensão em relação à nossa lista telegráfica — ou mesmo renunciar a qualquer tentativa de atualizá-la por completo —, apresentamos os princípios como afirmações diretas, sem muita elaboração ou documentação completa. Com desculpas, isso pode ser mitigado, pois podemos direcionar o leitor ao restante deste volume como uma elaboração parcial dos princípios individuais, bem como às numerosas obras citadas nas referências aqui incluídas.

1. O ponto de partida do neoliberalismo é a admissão, contrariamente à doutrina liberal clássica, de que sua visão da boa sociedade triunfará apenas se for reconciliada com o fato de que as condições para sua existência devem ser construídas e não surgirão “naturalmente” na ausência de esforço político organizado e concertado. Como Foucault observou de forma premonitória em 1978 (2004, 137), “o neoliberalismo não deve ser confundido com o slogan laissez-faire, mas, ao contrário, deve ser visto como um chamado à vigilância, ao ativismo, a intervenções perpétuas” [nossa tradução].²⁷ A injunção para agir diante de uma garantia epistêmica inadequada é a própria alma do “construtivismo”, uma orientação compartilhada (curiosamente) com o campo dos estudos da ciência. O liberalismo clássico e o conservadorismo burkeano, em contraste, rejeitaram esse preceito. O fato de Hayek, em uma fase de sua carreira, ter criticado algo que chamou de “construtivismo” não deve obscurecer essa importante realidade. Isso se transforma, abaixo, em vários argumentos pela existência de um Estado forte como produtor e garantidor de uma sociedade de mercado estável.

2. Essa afirmação de uma orientação construtivista levanta a questão urgente de qual tipo de entidade ontológica é o mercado neoliberal, ou deveria ser. Enquanto uma ala (a Escola de Chicago) fez seu nome tentando reconciliar uma versão idiossincrática da teoria econômica neoclássica (que precede o neoliberalismo em mais de meio século) com essa orientação “não natural”, outros subsetores da MPS inovaram em caracterizações totalmente diferentes do mercado. A ala miseana da economia austríaca buscou fundamentar o mercado em uma versão puramente racionalista de necessidade natural. Talvez a versão dominante na MPS tenha emanado do próprio Hayek, no qual “o mercado” é postulado como um processador de informações mais poderoso que qualquer cérebro humano, mas essencialmente modelado em metáforas de cérebro/computação.²⁸ Essa versão do mercado está mais intimamente ligada às doutrinas epistêmicas abordadas acima, que, entretanto, se tornaram a posição filosófica mais associada à Weltanschauung neoliberal.

Sob essa perspectiva, os preços em um mercado eficiente “contêm todas as informações relevantes” e, portanto, não podem ser previstos por meros mortais. Nessa versão, o mercado sempre supera a capacidade do Estado de processar informações, e isso constitui o cerne do argumento para o fracasso necessário do socialismo. Outra abordagem parcialmente rival emana do ordoliberalismo, que argumenta que a concorrência em um mercado eficiente precisa ser diretamente organizada pelo Estado. É importante perceber que parte da função das discussões da MPS era explorar se essas visões bastante divergentes do mercado poderiam, ainda assim, levar a programas mais ou menos idênticos de intervenção estatal na criação e sustentação de uma sociedade de mercado.

3. Embora o mercado não seja tratado como existindo independentemente do arcabouço social e cultural, e não houvesse consenso sobre que tipo de criatura o mercado “realmente” é, os neoliberais concordaram que, para fins de compreensão pública e slogans, a sociedade de mercado deve ser tratada como um estado “natural” e inexorável da humanidade.

O que isso significava na prática é que metáforas das ciências naturais precisavam ser integradas à narrativa neoliberal. É notável que membros da MPS tenham começado a explorar a retratação do mercado como um fenômeno evolutivo muito antes da biologia substituir a física como a ciência predominante na visão de mundo moderna.²⁹ Se o mercado era apenas um processador de informações, o mesmo valia para o gene em seu nicho ecológico. Por causa desse compromisso inicial, o neoliberalismo conseguiu avançar significativamente em áreas como psicologia evolutiva, sociologia de redes, ecologia, etologia animal, linguística, cibernética e até estudos da ciência.

4. Uma ambição primordial do projeto neoliberal é redefinir a forma e as funções do Estado, não destruí-lo. Os neoliberais mantêm, assim, uma aliança tensa e problemática com seus eventuais companheiros de jornada, os anarquistas e libertários. A contradição com a qual os neoliberais constantemente lutam é que um Estado forte pode frustrar seu programa tão facilmente quanto implementá-lo; portanto, eles tendem a explorar novos formatos de governança tecnogerencial que protejam seu mercado ideal do que percebem como interferência política indevida. Esforços consideráveis foram desenvolvidos para disfarçar ou justificar, na retórica e na prática, a importância do Estado forte que os neoliberais defendem em teoria. Uma implicação é que a democracia, ambivalentemente endossada como o arcabouço estatal adequado para um mercado ideal, deve, em qualquer caso, ser mantida relativamente impotente, de modo que iniciativas populares raramente mudem algo substancial (“democracia restrita” em vez da alegada “democracia irrestrita”).³⁰ Assim, os neoliberais buscam reestruturar o Estado com numerosos dispositivos de auditoria (sob o signo da “responsabilidade”) ou, melhor ainda, converter serviços estatais para serem fornecidos sob contrato. Não se deve confundir a mercantilização das funções governamentais com a redução do Estado, no entanto: se algo, as burocracias se tornam mais complicadas sob regimes neoliberais.³¹ Na prática, a “desregulamentação” se traduz como “rerregulamentação”, apenas sob um conjunto diferente de decretos.

5. O ceticismo sobre a falta de controle da democracia é compensado pela necessidade persistente de fornecer uma fonte confiável de legitimidade popular para o Estado de mercado neoliberal. Os neoliberais buscam transcender a contradição intolerável tratando a política como se fosse um mercado e promovendo uma teoria econômica da democracia. Em sua manifestação mais avançada, não há conteúdo separado para a noção de cidadania além de cliente de serviços estatais.³² Isso sustenta a aplicação de modelos econômicos neoclássicos a tópicos anteriormente políticos; mas também explica por que o movimento neoliberal deve buscar consolidar o poder político operando de dentro do Estado. (Este é o tema de nossa seção final.) A expansão das relações de mercado é inevitavelmente liderada por atores estatais. O império abstrato da lei é frequentemente confundido ou subordinado à conformidade com a visão neoliberal de um mercado ideal. A versão “vigia noturno” do Estado é, assim, completamente repudiada: não há esfera separada do mercado, isolada, por assim dizer, da esfera da sociedade civil. Tudo está sujeito à mercantilização.

6. Os neoliberais exaltam a liberdade como a virtude suprema, mas a definição de liberdade é recodificada e severamente editada em seu arcabouço. Alguns membros do coletivo de pensamento neoliberal (por exemplo, Friedman) se recusam a defini-la por completo, enquanto outros (Hayek) vinculam-na à tese 2, motivando-a como uma virtude epistêmica (Hayek 1960, 81). Na prática, a Liberdade não é a realização de qualquer telos político, humano ou cultural, mas sim a postulação de indivíduos autônomos e autogovernados, todos naturalmente equipados com uma versão neoclássica de racionalidade e motivos de interesse próprio inefável, empenhados em melhorar sua sorte por meio do intercâmbio de mercado.³³ A educação é, consequentemente, um bem de consumo, não uma experiência transformadora. Foucault frequentemente enfatiza o papel dessas “tecnologias do self”, que envolvem uma elaborada revisão dos conceitos culturais de liberdade e moralidade humanas. Esse debate surgiu na MPS nos anos 1970, com Irving Kristol acusando Friedman e Hayek de depender de uma versão de autorrealização como o grande vazio no centro de suas doutrinas econômicas.³⁴

A liberdade só pode ser “negativa” para os neoliberais (no sentido de Isaiah Berlin) por uma razão muito importante: a liberdade não pode ser estendida a partir do uso do conhecimento na sociedade para o uso do conhecimento sobre a sociedade, pois a autoanálise sobre por que alguém aceita passivamente conhecimentos locais e incompletos leva à contemplação de como os sinais de mercado criam algumas formas de conhecimento e suprimem outras. O conhecimento assume então dimensões globais, e isso mina a doutrina-chave do mercado como processador transcendental superior de informações.

7. Os neoliberais partem da presunção de que o capital tem um direito natural de fluir livremente além das fronteiras nacionais. (O livre fluxo de trabalhadores não goza de direito similar.) Como isso implica problemas persistentes de balanço de pagamentos em um mundo não autárquico, os neoliberais lideraram a invenção de todo tipo de dispositivos transnacionais para a disciplina econômica e política dos Estados-nação.³⁵ Eles começaram tentando reintroduzir a disciplina pura de mercado (por meio de taxas de câmbio flexíveis, desmantelamento de controles de capital), mas, a longo prazo, aprenderam a valorizar que instituições internacionais adequadamente controladas, como a Organização Mundial do Comércio, o Banco Mundial e o FMI, estejam melhor posicionadas para impor políticas neoliberais a Estados-nação recalcitrantes. Exigências neoliberais inicialmente estridentes em prol da abolição de instituições financeiras globais foram suavizadas tão logo os neoliberais passaram a usá-las principalmente para influenciar nomeações e decisões políticas nessas instituições, deslocando outras agendas internacionalistas. Assim, é substancialmente correto observar uma conexão orgânica entre fenômenos como o Consenso de Washington e a expansão da hegemonia neoliberal (ver Plehwe na Introdução deste volume). Isso também ajuda a abordar o dilema neoliberal de como conter e, ao mesmo tempo, obscurecer o Estado forte identificado no ponto 4 acima.

8. Os neoliberais veem a desigualdade pronunciada de recursos econômicos e direitos políticos não como um subproduto infeliz do capitalismo, mas como uma característica funcional necessária de seu sistema de mercado ideal. A desigualdade não apenas é o estado natural das economias de mercado, mas também um de seus motores mais fortes para o progresso. Portanto, os ricos não são parasitas, mas (convenientemente) uma bênção para a humanidade. As pessoas devem ser encorajadas a invejar e emular os ricos. As demandas por igualdade são meramente as uvas ácidas dos perdedores ou, no mínimo, resquícios atávicos de velhas imagens de justiça que devem ser extirpadas da mentalidade moderna. Como escreveu Hayek, “a ordem de mercado não produz nenhuma correspondência próxima entre mérito subjetivo ou necessidades individuais e recompensas” (1967, 172). A vasta tendência mundial de concentração de renda e riqueza desde os anos 1990 é, portanto, a encenação de um roteiro neoliberal.

9. As corporações não podem errar, ou pelo menos não devem ser culpadas se o fizerem. Esta é uma das áreas de maior divergência em relação ao liberalismo clássico, com sua desconfiança arraigada em relação a empresas de capital aberto e monopólios, desde Adam Smith até Henry Simons. Nos anos 1950, a MPS começou a manifestar suspeitas sobre o poder corporativo, com os ordoliberais especialmente preocupados em promover uma forte capacidade antitruste por parte do Estado. Mas, começando com o movimento de Direito e Economia de Chicago (ver Van Horn, Capítulo 6 neste volume) e depois se espalhando para tratamentos de empreendedores e “mercados de inovação”, os neoliberais passaram a argumentar consistentemente que não apenas o monopólio não era prejudicial ao funcionamento do mercado, mas, em qualquer caso, era um epifenômeno atribuível às atividades equivocadas do Estado e de grupos de interesse. A alegação socialista de que o capitalismo carregava em si as sementes de sua própria arteriosclerose (senão autodestruição) foi veementemente negada (Bair, Capítulo 10 neste volume). Na década de 1970, as políticas antitruste foram amplamente repudiadas nos EUA. Os neoliberais pegaram a anomalia curiosa na jurisprudência americana, que trata corporações como indivíduos legais (Nace 2003), e a transformaram em um axioma filosófico. De fato, se algo negativo foi dito sobre a grande corporação, foi que a separação entre propriedade e controle poderia concebivelmente representar um problema, mas isso foi facilmente corrigido ao dar aos CEOs incentivos apropriados (opções de ações massivas, acordos generosos, liberdade além de qualquer supervisão) e instituir sistemas de avaliação semelhantes aos de mercado dentro da burocracia corporativa. Assim, a reengenharia moderna da corporação (integração vertical reduzida, terceirização de cadeias de suprimentos, remuneração exorbitante para altos executivos) é ela própria um artefato da reconceitualização neoliberal da corporação.

10. O mercado (reestruturado e difundido de forma adequada) sempre pode fornecer soluções para problemas aparentemente causados pelo mercado em primeiro lugar. Este é o destino final da orientação construtivista dentro do neoliberalismo. Qualquer problema, econômico ou não, tem uma solução de mercado, dada suficiente engenhosidade: a poluição é reduzida por meio da comercialização de licenças de emissão; a educação pública inadequada é corrigida com vouchers; leilões podem estruturar adequadamente canais de comunicação (Nik-Khah 2008); pessoas pobres e doentes sem acesso à saúde podem ser incentivadas a servir como cobaias em testes clínicos de medicamentos; crises financeiras podem ser resolvidas com o governo leiloando “ativos tóxicos”; o macarthismo foi frustrado pela concorrência entre empregadores (Friedman 1962, 20); o terrorismo de estrangeiros descontentes e marginalizados pode ser contrabalançado por um “mercado futuro de atos terroristas”.³⁶ Por fim, os direitos de propriedade intelectual fortalecidos tenderam a reificar a utopia de Hayek, senão sua visão explícita: como o mercado é considerado um processador superior de informações, todo conhecimento humano só pode ser usado em seu pleno potencial se for completamente possuído e precificado.³⁷

11. Os neoliberais lutam desde o início para que suas teorias políticas/econômicas sirvam duplamente como um código moral. Primeiro e acima de tudo, o coletivo de pensamento cultuava no altar de um Deus sem restrições: “a liberdade individual, que é mais apropriado considerar como um princípio moral de ação política. Como todos os princípios morais, exige que seja aceita como um valor em si mesma” (Hayek 1960, 68). No entanto, Hayek, em seu discurso inaugural na primeira reunião da MPS, disse: “Estou convencido de que, a menos que a ruptura entre as verdadeiras convicções liberais e religiosas seja curada, não há esperança para um renascimento das forças liberais” (1967, 155). A primeira reunião da MPS incluiu uma sessão sobre “Liberalismo e Cristianismo” (Hartwell 1995, 47). Ainda assim, os neoliberais frequentemente eram insensíveis ao transcendental, confundindo-o com suas doutrinas epistêmicas sobre a fragilidade humana: “devemos preservar essa matriz indispensável do não controlado e não racional, que é o único ambiente onde a razão pode crescer e operar efetivamente” (Hayek 1960, 69). Com muito esforço, a acomodação intelectual da direita religiosa e dos teocons dentro do arcabouço neoliberal tem sido um projeto contínuo na MPS,³⁸ embora repleto de contradições que assombram o projeto liberal desde o Iluminismo.

Liberdade e a Dupla Verdade do Neoliberalismo

Como todos os movimentos políticos verdadeiramente poderosos, o neoliberalismo tenta reconciliar inúmeras antinomias irredutíveis, numa eterna tentativa de compatibilizar o incompatível. Isso ajuda a explicar por que, no final da década de 1950, o coletivo de pensamento neoliberal parou abruptamente de afirmar que estava engajado na construção de um “novo liberalismo” e subsequentemente suprimiu todas as noções de ruptura com as doutrinas liberais clássicas anteriores, contrariando todas as evidências. Os comentaristas mais perspicazes sobre o fenômeno de autovalidação perceberam que algo novo estava em curso, especialmente ao identificar o neoliberalismo como uma variante autoritária da tradição liberal. Já em 1955, Carl Friedrich observou que os neoliberais “gostam de citar Benjamin Constant: ‘O governo, além de sua esfera própria, não deve ter nenhum poder; dentro de sua esfera, não pode ter poder suficiente’” (1955, 513). Karl Polanyi, irmão do membro da MPS Michael Polanyi, capturou habilmente a dinâmica:

[A] estrada para o livre mercado foi aberta e mantida aberta por um enorme aumento no intervencionismo contínuo, centralmente organizado e controlado […] Os administradores tiveram de vigiar constantemente para garantir o funcionamento livre do sistema. Assim, mesmo aqueles que desejavam ardentemente libertar o estado de todos os deveres desnecessários, e cuja filosofia inteira exigia a restrição das atividades estatais, não puderam deixar de confiar ao estado novos poderes, órgãos e instrumentos necessários para o estabelecimento do laissez-faire. (1957, 140)

No final dos anos 1980, quando os membros da MPS começaram a sentir o cheiro da vitória, sentiram-se livres para discutir internamente uma ironia que não podiam admitir abertamente nas camadas inferiores de sua “boneca russa”:

Entre nossos membros, há alguns que conseguem imaginar uma sociedade viável sem um estado […] Para a maioria de nossos membros, no entanto, a ordem social sem um estado não é facilmente imaginável, pelo menos não em qualquer sentido normativamente preferível […] Por necessidade, devemos olhar nossas relações com o estado por várias janelas, para usar a metáfora nietzschiana familiar […] O homem é, e deve permanecer, escravo do estado. Mas é crítica e vitalmente importante reconhecer que dez por cento de escravidão é diferente de cinquenta por cento de escravidão.³⁹

Aparentemente, alguém poderia se reconciliar vivendo em um mundo onde um aparato estatal quantitativamente maior coexistisse com menos escravidão (ou servidão), o que deveria acalmar a angústia ingênua que às vezes se encontra, proveniente da constatação de que um quarto de século de ascensão neoliberal fez pouco para reduzir o tamanho do estado, independentemente da forma que se use para medi-lo (Prasad 2006, 7–12).

Seria negligente se eu desse a impressão de que toda tentativa de compatibilizar o incompatível tenha sido aclamada unanimamente dentro da Sociedade Mont Pèlerin. Talvez as tentativas mais tensas de dissipar contradições tenham surgido com a ameaça persistente de cisão entre as alas Pragmatista e Romântica do neoliberalismo. O próprio Hayek admitiu isso em meados dos anos 1980, ao alertar sobre “o perigo constante de que a Sociedade Mont Pèlerin se dividisse em uma ala friedmanita e uma ala hayekiana”.⁴⁰ Mark Skousen (2005, 1) escreve: “Qualquer um que já participou de uma reunião da Sociedade Mont Pèlerin atestará rapidamente que este grupo internacional de combatentes da liberdade está dividido em dois campos: seguidores da Escola Austríaca e seguidores da Escola de Chicago”. Há uma tendência a reduzir o conflito a personalidades ou escolas, mas acredito que o cisma é mais profundo. Começa com o que parece mais um daqueles atos de equilíbrio impossível tão amados pelo coletivo de pensamento: rejeitar a imagem mecânica de como a sociedade funciona retratada na teoria econômica neoclássica (por exemplo, Hayek, ordoliberais, austríacos) aceitando ao mesmo tempo versões improvisadas da economia neoclássica que se alinham com suas preferências políticas a priori (por exemplo, Friedman, Becker e Stigler). Mas essa posição conciliatória tornou-se cada vez mais incômoda com o passar do tempo: deveriam os neoliberais firmar um pacto com a teoria econômica “ortodoxa” considerando-a como fundamentalmente correta, adaptando-a a seus fins políticos, ou deveriam optar por uma revisão completa da teoria econômica? O fato de uma impressionante falange de membros da Sociedade Mont Pèlerin ter conseguido redirecionar a teoria neoclássica ortodoxa numa direção decididamente neoliberal desde os anos 1980 - com inovações que vão do monetarismo à teoria do capital humano, dos mercados eficientes à teoria da escolha pública -, poderia sugerir que a estratégia pragmática de Chicago prevaleceu; mas essa seria uma avaliação precipitada da situação atual.

A facção de Chicago de fato alcançou fama e sucesso precoce, mas os iniciados frequentemente percebiam que isso ocorrera porque eram relativamente superficiais do ponto de vista intelectual e porque sua abordagem de ação política era insuficientemente assertiva e construtivista. Diferenças culturais também pesaram nessa equação, com Chicago sendo um tanto “americana” e “cientificista” demais para os gostos europeus mais refinados. De uma perspectiva externa, parece que, a longo prazo, as inovações intelectuais da ala de Chicago demonstraram menor permanência; muitos dos onze princípios delineados na seção anterior têm origens bastante claras, quando não inspiração direta, na vertente hayekiana/austríaca.

Os neoliberais domesticaram muitas dessas concepções contraditórias tentando ter as duas coisas: alertar sobre os perigos de expandir o alcance da atividade estatal enquanto imaginavam um Estado forte de seu agrado, tornado inofensivo por algum mecanismo de regulação “natural”; postular o livre mercado como gerador ideal e transmissor de informações enquanto travavam no terreno uma “guerra de ideias” vigorosa e implacável (Blundell 2003); afirmar que seu programa levaria a um crescimento econômico irrestrito e ao bem-estar humano, ao mesmo tempo que sugeriam que nenhuma mente humana poderia jamais conhecer tal coisa, tornando ilegítimo justificar seu programa por suas consequências (Shearmur 1996); retratar o mercado como o supra-sumo de todas as instituições humanas, enquanto admitiam que o mercado é por si só insuficiente para alcançar e nutrir valores trans-econômicos de caráter político, social, religioso e cultural (Megay 1970). “Os escritos neoliberais sobre alocação alternam entre vocabulários libertários e utilitaristas, com os dois aparecendo por vezes de forma intercambiável num mesmo artigo ou capítulo” (Oliver 1960).

Talvez a maior incongruência do coletivo de pensamento neoliberal tenha sido o fato de que os avatares da liberdade extraíram uma de suas inovações mais reveladoras da crítica ao liberalismo feita por pensadores políticos totalitários alemães e italianos do período entreguerras. Embora muitos desses escritores tenham sido importantes para os membros europeus da MPS, o que surge repetidamente em suas notas de rodapé foi a figura que Hayek chamou de “o jurista coroado de Adolf Hitler, Carl Schmitt, que defendeu consistentemente a substituição do pensamento ’normativo’ do direito liberal por uma concepção de direito que considera como seu propósito a ‘formação de ordem concreta’” (1967, 169). É um lugar-comum entre os familiarizados com a literatura alemã (Christi 1984, 532; Scheuerman 1999, capítulo 8) que Hayek retoma grande parte da tese de Schmitt sobre a antítese entre liberalismo e democracia:

“Liberalismo e democracia, embora compatíveis, não são a mesma coisa… O oposto do liberalismo é o totalitarismo, enquanto o oposto da democracia é o autoritarismo. Consequentemente, é ao menos possível em princípio que um governo democrático seja totalitário e que um governo autoritário aja segundo princípios liberais… [Ao] exigir poder ilimitado da maioria, [as democracias] tornam-se essencialmente antiliberais” (1967, 161).

Como as inovações epistêmicas abordadas em nossa primeira seção convenceram o coletivo de pensamento da Sociedade Mont Pèlerin de que as massas jamais compreenderão a verdadeira arquitetura da ordem social, e que os intelectuais continuarão a tentá-las a intervir e atrapalhar o mercado, sentiram-se compelidos a propor o princípio central do neoliberalismo: um Estado forte seria necessário para neutralizar o que consideravam as patologias da democracia. A noção de liberdade como exercício de participação pessoal em decisões políticas foi veementemente rejeitada (Hayek 1960, 13): não se pode ativar o ser genérico pela participação na pólis. Hayek insistia que suas doutrinas epistêmicas centrais exigiam que a liberdade permanecesse elusiva para o cidadão comum:

“O homem numa sociedade complexa não tem escolha senão entre adaptar-se ao que lhe parecem forças cegas do processo social ou obedecer às ordens de um superior” (1972, 24). Parafraseando Walter Benjamin, os cidadãos deveriam esquecer seus “direitos” e expressar-se através do maior mecanismo de transmissão de informações conhecido pela humanidade: o mercado.⁴¹ Este não era o Estado mínimo dos liberais clássicos; estava a anos-luz de John Stuart Mill. O coletivo neoliberal buscava, através de um Estado forte, definir e instituir os tipos de mercado que eles (e não a cidadania) consideravam mais avançados.⁴² Nesta disputa, apenas ecoavam a posição de Schmitt de que “apenas um Estado forte pode preservar e ampliar uma economia de mercado livre” e “apenas um Estado forte pode gerar genuína descentralização [e] criar domínios livres e autônomos” (citado em Cristi 1998, 31, 34n7). Hayek repetiria (sem atribuição): “Se partirmos do pressuposto de que apenas as formas de liberdade praticadas pela maioria são importantes, certamente criaremos uma sociedade estagnada com todas as características da ausência de liberdade” (1960, 32).

Só podemos corroborar o veredito de Cristi: “Na verdade, Hayek deve muito a Schmitt, mais do que gostaria de admitir” (1998, 23). Para Hayek e os neoliberais, o Führer foi substituído pela figura do empreendedor, encarnação da vontade de poder da comunidade, que deve agir sem prestar contas à razão. Embora Hayek provavelmente acreditasse estar defendendo o liberalismo da crítica devastadora de Schmitt, sua solução política assemelhava-se mais ao “Estado total” schmittiano do que ele admitiria. Se seu público percebesse que ele defendia um despotismo reacionário autoritário como substituto do liberalismo clássico, certamente não seria bem recebido no Ocidente pós-Segunda Guerra. Além disso, não havia perspectiva imediata de uma autoridade forte assumir o sistema universitário americano (em contraste com a Alemanha dos anos 1930) para “limpar o estábulo”.

Num desenvolvimento que Schmitt não previu, Hayek concebeu a brilhante doutrina da “dupla verdade” neoliberal: uma elite seria instruída sobre a necessidade schmittiana de reprimir a democracia, enquanto as massas seriam entretidas com histórias emocionantes sobre “reduzir o Estado babá” e serem “livres para escolher” - tudo organizado por uma fechada organização leninista de contra-intelectuais. Não haveria espera por um salvador carismático que trouxesse a Palavra da Ordem Natural do Monte para os letrados maravilhados.

Isso foi ocasionalmente admitido publicamente por membros da Mont Pèlerin, mas apenas quando sentiam seu programa em ascensão: “Sejamos claros, não acredito em democracia num certo sentido. Você não acredita em democracia. Ninguém acredita em democracia. Dificilmente você encontrará alguém que diga - se democracia for interpretada como governo da maioria - que se 55% das pessoas acham que os outros 45% devem ser fuzilados, isso seria um exercício apropriado da democracia… O que eu acredito não é numa democracia, mas na liberdade individual numa sociedade onde os indivíduos cooperam entre si.”

Christian Arnsperger (2007) capturou bem a doutrina da dupla verdade ao insistir que Hayek negou a outros exatamente aquilo que deu significado à sua própria vida: o direito de teorizar sobre a sociedade como um todo, de individualmente reivindicar entender o significado e o propósito da evolução humana e a capacidade de impor sua visão a eles por meio de um projeto político que beira o totalitarismo. Era, como Arnsperger coloca, uma teoria para acabar com todas as teorias; não muito diferente dos cenários de fim da história tão amados por seus epígonos. A doutrina da dispensa especial para os Eleitos é uma fonte muito poderosa de atração contínua do neoliberalismo para um certo tipo de pessoa, a sensação de ter se rendido à sabedoria do mercado ao conhecer algo que a maioria da multidão tagarela não pode vislumbrar: a própria liberdade deve ser tão desigualmente distribuída quanto as riquezas do mercado.⁴³

Uma encarnação notória da doutrina da dupla verdade neoliberal foi a participação de vários membros e afiliados da MPS no golpe que derrubou o governo eleito de Salvador Allende no Chile em 1973. Milton Friedman dedica boa parte de sua autobiografia a tentar justificar suas ações; posteriormente, Hayek também foi criticado por seu papel. Era tudo apenas um conjunto infeliz de eventos excepcionais, eles disseram; não era culpa nossa. Mas Carl Schmitt ensinou que a soberania é definida como a capacidade de determinar as exceções ao estado de direito: “Soberano é aquele que decide o estado de exceção”; a implantação da doutrina da dupla verdade no Chile mostrou que os neoliberais haviam arrogado a soberania para si mesmos. Sem recapitular a história detalhada desses eventos no artigo de Karin Fischer neste volume, nossa intenção aqui é simplesmente apontar como os neoliberais buscaram reconciliar seu amor incondicional pela liberdade com seu apoio a uma ditadura militar quando chamados a prestar contas em público:

Lucía Santa-Cruz: “Há referência em seu trabalho ao aparente paradoxo de ditaduras que podem ser mais liberais do que uma democracia totalitária. Mas também é verdade que ditaduras têm outras características que contradizem a liberdade, mesmo que entendida negativamente como você faz.”

Hayek: “Evidentemente, ditaduras apresentam perigos graves. Mas uma ditadura pode se autolimitar, e se autolimitada, pode ser mais liberal em suas políticas do que uma assembleia democrática que não conhece limites. Devo admitir que não é muito provável que isso aconteça, mas mesmo assim, em um dado momento, pode ser a única esperança. Não uma esperança certa, porque pode sempre depender da boa vontade de um indivíduo, e podemos confiar em muito poucos indivíduos. Mas se for a única oportunidade em um dado momento, pode ser a melhor solução, apesar de tudo. Mas apenas se o governo ditatorial levar visivelmente a uma democracia limitada.”

Na mesma entrevista, Hayek teria dito:

A democracia tem uma tarefa que eu chamo de “higienizadora”, pois garante que os processos políticos sejam conduzidos de maneira sanitária. Não é um fim em si mesma. É uma regra de procedimento cujo objetivo é promover a liberdade. Mas de modo algum pode ser colocada no mesmo patamar que a liberdade. A liberdade requer democracia, mas eu preferiria sacrificar temporariamente, repito, temporariamente, a democracia, antes de ter que abrir mão da liberdade, mesmo que temporariamente.

Seus leitores no Chile talvez não soubessem, mas isso era Schmitt puro e simples. Se a liberdade se confunde com a utopia neoliberal, o poder necessariamente se transfere para uma elite de “combatentes da liberdade” que pode decidir quando invocar a “exceção” às noções tradicionais de democracia, justiça e moralidade.

Pósfácio do livro Road from Mont Pèlerin: The Making of the Neoliberal Thought Collective, de Philip Mirowski e Dieter Plehwe.